Следите за нашими новостями!
 
 
Наш сайт подключен к Orphus.
Если вы заметили опечатку, выделите слово и нажмите Ctrl+Enter. Спасибо!
 


Предыдущая | Содержание | Следующая

1. Проблема подхода к всемирной истории и понятийный аппарат

1.1. Введение в проблему: два основных подхода к мировой истории

Существуют два основных подхода к истории человечества. Первый из них заключается во взгляде на всемирную историю как на один единый процесс поступательного, восходящего развития человечества. Такое понимание истории предполагает существование стадий развития человечества в целом. Поэтому его называют унитаристским или точнее унитарно-стадиальным (от лат. unitas - единство). Возник такой подход давно. Он нашел свое воплощение, например, в делении истории человечества на такие стадии, как дикость, варварство и цивилизация (А. Фергюсон и др.), а также в подразделении этой истории на охотничье- собирательский, пастушеский (скотоводческий), земледельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Тот же подход нашел свое выражение и в выделении вначале трех, а затем четырех всемирно-исторических эпох в развитии цивилизованного человечества: древневосточной, античной, средневековой и новой (Л.Бруни, Ф.Бьондо, К.Келер и др.).

В настоящее время существуют две основные унитарно-стадиальные концепции истории. Одна из них - марксистская. В ней выделено в качестве стадий развития человечества согласно одним представлениям пять, согласно другим - шесть общественно-экономических формаций (первобытная, азиатская, античная, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Именно эту концепцию имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Другую принято именовать концепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Кан, З. Бжезинский и др.); ее сторонники выделяют в истории человечества три стадии: (1) традиционного (аграрного) общества, (2) индустриального (промышленного) общества и (3) постиндустриального (сверхиндустриального, сервисного, информационного, технотронного и т.п.) общества.

В нашей исторической науке долгое время (не без принуждения сверху) безраздельно господствовало унитарно-стадиальное понимание истории в его марксистском, формационном варианте. В настоящее время многие наши историки его отвергают. Они противопоставляют ему иное, заимствованное с Запада, понимание истории, которое обычно именуют цивилизационным.

Многие из тех, кто, как “Сезам, откройся!”, благоговейно повторяет слова “цивилизационный подход”, совершенно не понимают, в чем заключается сущность этого понимания истории. А состоит оно вот в чем. Человечество подразделяется на несколько совершенно автономных образований, каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих исторических образований возникает, развивается и рано или поздно с неизбежностью гибнет. На смену погибшим образованиям приходят новые, которые совершают точно такой же цикл развития.

История человечества, таким образом, раздроблена не только в пространстве, но и во времени. Существует множество исторических образований и, соответственно, множество историй. Вся история человечества есть бесконечное повторение множества одних и тех же процессов, есть совокупность множества циклов.

В силу того, что каждое такое историческое образование все начинает с начала, ничего принципиально нового внести в историю оно не может. Отсюда следует, что все такого рода образования совершенно равноценны, эквивалентны. Ни одно из них по уровню развития не стоит ни ниже, ни выше всех остальных. Каждое из этих образований развивается, причем до поры до времени даже поступательно, но человечество в целом не эволюционирует, и уж тем более - не прогрессирует. Происходит вечное вращение множества беличьих колес.

Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения не существует ни человеческого общества в целом, ни всемирной истории как единого процесса. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах мировой истории. Поэтому такой подход к истории с полным основанием можно назвать плюралистским (от лат. pluralis - множественный) или даже точнее плюрально-циклическим. Исторический плюрализм неизбежно включает в себя циклизм.

Плюралистское понимание истории возникло не сегодня. У его истоков стоят Ж.А. Гобино и Г. Рюккерт. Основные положения исторического плюрализма были достаточно четко сформулированы Н.Я. Данилевским, доведены до крайнего предела О. Шпенглером, в значительной степени смягчены А.Дж.Тойнби и, наконец, приобрели карикатурные формы в работах Л.Н. Гумилева. Названные мыслители именовали выделенные ими исторические образования по-разному: цивилизации (Ж.А. Гобино, А.Дж.Тойнби), культурно-исторические индивиды (Г. Рюккерт), культурно-исторические типы (Н.Я. Данилевский), культуры или великие культуры (О. Шпенглер), этносы и суперэтносы (Л.Н. Гумилев). Но это не меняло самой сути такого понимания истории.

Плюрально-циклическое понимание истории находится в противоречии с историческими фактами, исторической реальностью. С этим связаны и бесконечные неувязки в построениях исторических плюралистов. Именно мощным давлением множества неопровержимых фактов объясняется, в частности, эволюция взглядов последнего классика “цивилизационного подхода” - А.Дж.Тойнби: движение его мысли от исторического плюрализма в сторону унитаризма.

Хотя собственные построения исторических плюралистов не имеют особой научной ценности, их труды тем не менее сыграли определенную позитивную роль в развитии философско-исторической мысли. В них были вскрыты некоторые слабости господствующих вариантов унитарно-стадиального подхода к всемирной истории, не исключая и формационного.

Согласно мнению большинства марксистов схема развития и смены общественно-экономических формаций, предложенная К. Марксом, представляет собой модель развития каждого социально-исторического организма, т.е. каждого конкретного отдельного общества. Всемирная история в их представлениях выступала как простая совокупность историй множества от века существующих социально-исторических организмов, каждый из которых в норме должен был “пройти” все общественно-экономические формации.

Таким образом, смена общественно-экономических формаций мыслилась ими как происходящая лишь внутри социально-исторических организмов. Соответственно, общественно-экономические формации выступали прежде всего как стадии развития не человеческого общества в целом, а отдельных социально-исторических организмов. Основание считать их стадиями всемирно -исторического развития давало только то, что их “проходили” все или, по крайней мере, большинство социально-исторических организмов.

Такой взгляд, несомненно, находится в противоречии с исторической реальностью, что и дало основания противникам материалистического понимания истории объявить эту концепцию несостоятельной.

Основной порок ортодоксальной версии смены общественно-экономических формаций состоял в том, что в ней, по сути, единство мировой истории сводилось к общности законов, действующих в каждом социально-историческом организме. При этом все внимание концентрировалось только на связях “вертикальных”, связях во времени, диахронных, да и то понимаемых крайне односторонне - лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социально- исторических организмов. Что же касается связей “горизонтальных”, то есть связей между сосуществующими в пространстве социально-историческими организмами, связей синхронных, то в ортодоксальном варианте теории общественно-экономических формаций этим связям не придавалось значения. Такой подход делал невозможным подлинное понимание единства мировой истории, закрывал дорогу к подлинному историческому унитаризму.

Сейчас существует острая нужда в ином подходе - таком, который, продолжая оставаться унитарно-стадиальным, в то же время учитывал бы всю сложность всемирно-исторического процесса; в подходе, который не сводил бы единство истории только к общности законов, а предполагал бы понимание ее как единого целого. Действительное единство истории неотделимо от ее целостности.

Человеческое общество в целом существует и развивается не только во времени, но и в пространстве. Новый подход должен учитывать не только хронологию мировой истории, но и ее географию. Он непременно должен предполагать историческое картографирование исторического процесса. Всемирная история движется одновременно во времени и пространстве. Новому подходу предстоит уловить это движение как в его временном, так и в пространственном аспектах.

Выше уже было сказано, что большинство марксистов понимало Марксову схему развития и смены общественно-экономических формаций как модель эволюции каждого социально-исторического организма взятого в отдельности. Возможна, однако, и иная интерпретация этой схемы - ее понимание как воспроизведения внутренней необходимости развития всех существовавших и существующих социально-исторических организмов только вместе взятых, т.е. человеческого общества в целом.

В таком случае общественно-экономические формации выступают прежде всего как стадии развития человеческого общества в целом. Они могут быть и стадиями развития отдельных социально-исторических организмов. Но это совсем не обязательно.

Подобный подход предполагает совершенно иное понимание смены стадий исторического процесса. Я назову его унитарно-эстафетно-стадиальным, или проще эстафетно-стадиальным.

Возник этот подход сравнительно давно, хотя никогда и не пользовался широким признанием. Впервые он зародился в трудах французских мыслителей XVI в. Ж. Бодена и Л. Леруа. В XVII в. его придерживался англичанин Дж.Хейквилл, в XVIII в. - немцы И.Г. Гердер и И. Кант, француз К.Ф. Вольней. Этот подход к истории был глубоко разработан в “Лекциях по философии истории” Г.В.Ф. Гегеля, а в первой половине XIX в. получил развитие в трудах таких русских мыслителей, как П.Я. Чаадаев, И.В. Киреевский, В.Ф. Одоевский, А.С. Хомяков, А.И. Герцен, П.Л. Лавров. После этого он был почти полностью забыт. Сейчас пришла пора возродить его на новой основе.[1]


1. Подробно обо всем этом см.: Семенов Ю.И. Секреты Клио. Сжатое введение в философию истории. М., 1996

Предыдущая | Содержание | Следующая

Спецпроекты
Варлам Шаламов
Хиросима
 
 
Дружественный проект «Спільне»
Сборник трудов шаламовской конференции
Книга Терри Иглтона «Теория литературы. Введение»
 
 
Кто нужен «Скепсису»?