В моей статье «Возникновение религии и ее первая, исходная форма — магия», опубликованной в предшествующем номере «Скепсиса» (2002, № 1), был достаточно подробно рассмотрен процесс генезиса самой ранней из всех форм религии, а именно магии (колдовства, волшебства). Магия существенно отличается от развитых форм религии. Она не предполагает существования наряду с реальным, естественным миром мира иллюзорного, сверхъестественного, не предполагает бытия сверхъестественных существ, вообще не предполагает бытия каких-либо других существ и предметов, кроме естественных материальных существ и естественных материальных предметов. На этом основании магии нередко отказывают в праве именоваться религией.

Но с развитыми формами религии магию роднит вера в существование, кроме естественных, реальных, доступных разуму воздействий, качественно отличных от первых таинственных сверхъестественных влияний. В магии наличествует основной признак религии — вера в сверхъестественную силу, от которой зависит успех или неуспех здравых человеческих действий, направленных на обеспечение существования людей. Своебразие магии как формы религии в том, что эта сверхъественная сила мыслится как присущая самому человеку, что само по себе тоже позволяет некоторым исследователям утверждать, что магия не есть религия.

В магии в отличие от развитых форм религии мир еще не удвоен, не раздвоен. Но в ней уже сделан первый шаг по пути, ведущему к раздвоению мира в сознании человека. В магии раздвоена деятельность человека на здравую, обеспечивающую реализацию цели естественными средствами, и магическую, паразитическую, долженствующую способствовать достижению нужных человеку результатов сверхъестественным способом. Раздвоение сил человека на естественные и сверхъестественные было исходным пунктом движения, которое завершилось раздвоением мира на мир естественный и мир сверхъестественный.

И это движение было неизбежным. Весь ход несвободной, зависимой практической деятельности все в большей степени убеждал человека в том, что достижение желаемого результата зависит не столько от его собственных усилий, сколько от каких-то внешних, от него не зависящих обстоятельств. И если первоначально как положительное, так и отрицательное сверхъестественное влияние приписывалось только определенным человеческим действиям, т.е. рассматривалось как присущее лишь самому человеку, то в дальнейшем оно все в большей и большей степени начинает приписываться тем или иным происходящим независимо от человека во внешнем, объективном мире событиям. Так возникла вера в приметы — оменализм (от лат. omen — примета), которая, как и магия является одной из самых живучих форм религии. Вера в приметы не только сохранилась до наших дней, но постоянно вновь и вновь воспроизводится. На первых ступенях, да и в последующем, приметы рассматривались людьми как такие явления, которые не столько предвещают успех или неуспех здравых человеческих действий или наступление тех или иных жизненно важных для человека объективных событий, сколько делают человеческие действия удачливыми или неудачливыми и порождают благоприятные или неблагоприятные для человека события. Пример одной из современных примет: если черная кошка перебежала дорогу, то быть беде. Способностью сверхъестественным путем вредить человеку наделяется не сама по себе черная кошка, а событие — перебегание этого животного через дорогу. С появлением оменализма из массы происходящих в мире событий люди начали выделять такие, которым стала приписываться сверхъестественная сила. Наряду с верой в сверхъестественную силу человека возникла вера в сверхъестественную силу объективных событий.

С появлением оменализма наряду с обрядознанием возникла еще одна форма пустознания — суезнание. Вначале оно было знанием о несуществующих влияниях реальных явлений, а в последующем — о несуществующих силах предметов внешнего мира и, наконец, о несуществующих в реальности вещах и существах и присущих им способностям отрицательно или положительно влиять на судьбы людей. Самой продвинутой формой суезнания является богословие (теология) На первых порах суезнание тесно переплеталось со здравым знанием. Ведь действительно люди сталкивались и с такими объективными событиями и состояниями, которые реально вызывали или предвещали наступление иных жизненно важные для них явлений. Их тоже именуют приметами. Но это приметы иного рода — здравые. Здесь перед нами не суезнание, а здравое знание. Но сами люди не всегда были способны отличить здравые приметы от суеверных.

В вере в приметы, т. е. в положительное или отрицательное влияние на деятельность людей тех или иных чисто случайных явлений, в иллюзорной форме нашел свое выражение факт зависимости исхода несвободной практической деятельности от не поддающейся контролю человека игры случайностей, в форме которой проявлялась власть слепой необходимости. Вместе с оменализмом возникла новая форма магии — магия гадательная (мантика). Суть различных приемов гадательной магии заключалась не в обеспечении благоприятного исхода здравых человеческих действий, как в обычной магии, а в проникновении при их помощи в темное и тревожное настоящее, а еще чаще в будущее, которое не поддавалось предвидению естественными способами. Самый простой из ныне существующих способов гадания: человек обрывает лепестки цветка, последовательно повторяя при этом: любит, не любит.

В процессе дальнейшего развития свойством магического влияния стали наделяться не только события, т. е. появление или исчезновение тех или иных предметов, их изменения и т.п., но и сами эти предметы. Наряду с верой в приметы возникла вера в существование у тех или иных реальных предметов свойства магического влияния на исход человеческой деятельности и вообще на судьбу человека — примитивный, архаичный фетишизм (франц. fetiche — фетиш, идол от португ. fetico — колдовство, амулет). Фетишизм тоже является необычайно живучей формой религии. И сейчас немало число людей верит в амулеты, талисманы, вообще вещи, способные принести человеку удачу и отвратить от него беды. И опять, как и в случае с оменализмом, мы сталкиваемся с переплетением суезнания и здравознания.

У многих народов, например, в качестве оберегов использовались лук и чеснок. Как установила современная наука, эти и некоторые другие растения выделяют фитонциды — вещества, обладающие способностью подавлять рост бактерий, грибов и других простейших организмов и тем самым предотвращать и лечить некоторые заболевания. Вполне понятно, что люди долгое время осознавали реальное позитивное влияние чеснока и лука не в адекватной, а иллюзорной форме. Но это отнюдь не делало веру в это влияние религиозной верой. Понятия религии и иллюзии далеко не совпадают. Всякая религия представляет собой иллюзорное отражение мира, но не всякое иллюзорное отображение действительности есть религия.. Существуют разнообразные формы нерелигиозных иллюзий, включая различного рода идеологические мифы. Религию нередко определяют только как иллюзорное отображение в сознании людей реальных сил, господствующих над ними. Это, несомненно, истина, но здесь присутствует не вся истина. Религия есть иллюзия особого рода. В религии существующие реальные силы отражаются не просто в иллюзорной форме. Специфика религиозной иллюзии заключается в том, что в ней силы, которые существуют реально, т.е. силы естественные, выступают в форме сил, которых в действительности нет, т.е. сил неестественных, сил сверхъестественных.

Именно поэтому религия всегда предполагает слепую веру. В несуществующие в реальности силы можно только верить. Вера в сверхъестественные силы не только не предполагает здравого знания о силах, отразившихся в такой форме в сознании человека, но, наоборот полностью исключает такое знание. Когда естественные силы выступают в облике сверхъестественных, то это не только не открывает, но, наоборот, полностью закрывает путь к их здравому познанию. Сверхъестественные силы заведомо не могут быть предметом последнего.

В отличие от воздействия магических обрядов, суеверных примет и фетишей в точном смысле этого слова на ход и исход человеческой деятельности, целебное влияние чеснока и лука было влиянием реальным, а не сверхъестественным. Оно было объектом здравого знания, хотя и принявшего иллюзорную форму и, в частности, форму веры. Но таковым оно было, пока люди верили, что оно предотвращает и излечивает определенного рода болезни. Когда же люди, начинали носить с собой головки лука и чеснока с тем, чтобы предотвратить, скажем, ранение и гибель на охоте на медведя, то тем самым эти предметы становились настоящими фетишами. В таком случае им приписывалась сила, которой они в действительности не обладали. Здесь перед нами не здравознание, пусть выступающее в иллюзорной форме, а фетишизм и суезнание, т.е. религия.

Возникновение фетишизма привело к тому, что рядом с магическими действиями, которым приписывалось свойство прямого воздействия на исход практической деятельности, появились магические действия, имеющие целью использование для обеспечения желаемого результата магических свойств материальных предметов; рядом с непосредственной магией возникла магия опосредованная.

Если с возникновением оменализма сверхъестественной силой начали наделяться объективные события, то появление фетишизма означало приписывание этой силы определенной категории предметов внешнего мира. Как следствие, магический способ мышления превратился из иллюзорного образа мысли о человеческой деятельности в иллюзорный взгляд на объективный мир.

Следующий шаг состоял в переносе внимания с вещей, которым приписывалось свойство магического влияния, на само приписываемое им магическое влияние. Если первоначально магическое влияние, приписываемое вещам, рассматривалось как неотъемлемое их свойство, то в дальнейшем оно все в большей и большей степени начинает рассматриваться как нечто самостоятельное, как заключенная в вещах и людях, обитающая в них магическая сила. Постепенно ей стала приписываться способность передаваться от одной вещи к другой, от одного человека к другому. У разных народов эти сила называлось по-разному: арункульта, кунта, мана, зого, оренда, ваконда, вакантанка, мегбе, умойя, мойо и т.п. В этнографической литературе для обозначения этой силы чаще всего употребятся заимствованное из полинезийских и меланезийских языков слово «мана». Для обозначения же данной стадии в эволюции религии обычно применяется термин «эманизм» (от лат. emanatio — истечение).. С возникновением таких представлений магические обряды начали постепенно осмысливаться как приемы использования человеческой и нечеловеческой магической силы в интересах человека.

Если первоначально магическая сила мыслилась как что-то, хотя и способное передаваться от вещи к вещи и от человека к человеку, но тем не менее не способное существовать вне вещей и человеческих тел и без вещей и человеческих тел, то в дальнейшем ее начали представлять как нечто, могущее существовать отдельно от вещей и человеческих тел, как самостоятельное существо. Иллюзорное представление о реально существующих вещах постепенно перерастает в представление о существах иллюзорных, вера в существование у реальных вещей иллюзорных свойств превращается в веру в бытие, наряду с реальными предметами и существами, существ иллюзорных.

Иллюзорные сверхъестественные существа, представляющие собой оторвавшуюся, отделившуюся от вещей их магическую силу, обычно именуются в этнографической литературе «духами» или «демонами». Первый термин явно не очень удачен, ибо он невольно наводит на мысль, что эти иллюзорные существа мыслились как бесплотные, духовные. В действительности понятие о духовном, бесплотном возникло очень поздно. Его появление — результат развития философской мысли. Иллюзорные существа представлялись людям вовсе не как духи в нашем понимании этого слова. Чтобы это стало совершенно, обратимся хотя бы к верованиям восточных славян. Примерами таких иллюзорных существ являлись у них лешие, домовые, банники, водяные, русалки и т.п. У других народов это дриады, наяды, нимфы, тролли, эльфы и т.п. Все эти существа выступали в представлениях людей как вполне вещественные, телесные. Поэтому для обозначения этих сверхъестественных существ слово «демоны» подходит значительно больше. Соответственно данную стадию эволюции религии лучше всего называть демонизмом.

Своеобразной категорией демонов являются души умерших, которые тоже понимались как явления весьма телесные. Для обозначения этой разновидности демонизма можно пользоваться слово «анимизм» (от лат. anima — душа). Те исследователи, которые называют все описанные выше иллюзорные существа духами, используют этот термин для обозначения данной стадии религии в целом.

Возникновение представления о душах умерших были результатом длительного процесса. Когда возникли нормы, обязывающие людей заботиться друг от друге, они распространялись и на мертвых членов коллектива. Покойников начали оставлять в жилищах вообще, в пещерах в частности. Но разлагающийся труп представлял опасность для людей. Особенно опасными были люди, умершие в результате инфекционных заболеваний. Осознав, что от покойника исходит какое-то вредоносное влияние, люди стали принимать защитные меры. Покойника не оставляли на полу пещеры, а клали в вырытую в ней яму и закладывали ветвями и землей. Результатом сочетания заботы о покойнике и страха перед исходящим от него вредоносным влиянием было появление намеренных погребений. Впервые погребать мертвецов стали поздние палеоантропы (классические неадертальцы), жившие в период от 75–70 до 40–35 тысяч лет тому назад. Осознание вредоносного трупа происходило в иллюзорной форме, однако первоначально эта иллюзия не была религиозной. Убедившись, что не всегда (в случае инфекционной болезни) простое зарывание трупа нейтрализует исходящую от него опасность, покойника стали связывать, чтобы они не выходил из могилы и не вредил живым. Эта делали уже неандертальцы. Тем самым мертвецу стали приписывать такую вредоносную силу, которой он в действительности не обладал. Труп стал фетишем.

Верования в живых мертвецов (вампиров, вурдулаков, упырей), выходящих из могил и сосущих кровь живых, имели в прошлом человечества универсальное распространение. Следующим шагом было появление представления о существовании демона трупа. Процесс отделения демона трупа от самого трупа затянулся на долгое время. Первоначально демон трупа (душа) мыслился как существующий крайне недолго. По истечении нескольких десятков дней, чаще всего сорока суток, что совпадает с периодом времени, по окончании которого труп переставал представлять реальную опасность, душа исчезала. И лишь позднее душа стала мыслиться как нечто, присущее не трупу, а живому человеку и окончательно отделяющееся от него в момент смерти. Возникло представление о загробном мире, в котором обитают души умерших (Подробно процесс становления веры в души рассмотрен в одной из моих работ: Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М., 1966. С. 380–413; Та же работа. Изд. второе с новым предисловием и приложениями. М., 2002. С. 486–526. 2 См. например: Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964. С. 15–31. ).

Своеобразным синтезом фетишизма и демонизма является идолопоклонство, когда невозможно точно установить, наделяется сверхъестественной силой изображение демона или изображенный демон. Сходный характер имеет культ растений и животных. Невозможно, например, установить, кому приписывается сверхъестественная сила: дереву или связанному с ним (обитающему в нем) демону (дриаде).

С достижением стадии демонизма религия перестала быть только извращенным способом мышления о реально существующих объектах, она становится и верой в существование объектов, в действительности не существующих, верой в бытие иллюзорных существ, обладающих сверхъестественной силой. Первоначально эти сверхъестественные существа мыслились как живущие рядом с людьми. И лишь в дальнейшем постепенно оформляется представление об особом мире сверхъестественных существ, отличном от естественного мира. Однако грань между естественным и сверхъестественным (демоническим) мирами долгое еще время остается крайне неопределенной. Эти миры мыслятся как взаимопроникающие друг в друга.

Возникновение веры в сверхъестественные существа оказало влияние на религиозную практику. Рядом со старыми магическими обрядами возникли новые культовые действия, имеющие целью либо нейтрализовать опасное влияние демонов, либо заставить их способствовать достижению желаемых человеком результатов. К числу таких действий относилось предложение демонам пищи и других житейских благ. Первоначально это не рассматривалось как подношение, имеющее целью добиться милости от демона. Давая демону долю добычи, люди тем самым вводили его в состав своего коллектива, в котором все были обязаны делиться друг с другом. Принимая долю добычи, созданной членами коллектива, демон тем самым принимал на себя обязательство вносить свой вклад в общий фонд житейских благ коллектива путем обеспечения успеха в охоте и других делах. Идолу, олицетворяющему демона, например, мазали губы кровью добытых животных. Если идол не обеспечивал удачи в охоте, его наказывали: секли, бросали на время в неудобное место и т.п. В более позднее время предоставление демону тех или иных материальных благ рассматривалось как дар, который обязательно предполагал равноценный отдар. В случае чрезмерного затягивания отдаривания против демона предпринимались санкции.

По мере развития религии выделяются люди, которые, как считалось, были способны успешнее других использовать сверхъестественную силу для достижения тех или иных целей. Вначале это были колдуны. С переходом к демонизму появляются специалисты по общению со сверхъестественными существами. К ним относятся шаманы — особые люди, которым приписывается способность, приводя себя с помощью различных средств (пение, пляска, удары в бубен и т.п.) в исступление, вступать в прямое общение с духами (демонами). Люди верили, что шаманы с помощью духов могут лечить от болезней, предотвращать различного рода несчастья, обеспечивать успех в промыслах, предсказывать будущее и т.п. Систему верований, в центре которой находятся шаманы, называют шаманизмом. С течением времени колдуны и шаманы начали получать плату за свои услуги.

Рассмотренная выше смена стадий развития религии не была связана с эволюцией системы социально-экономических отношений первобытного общества. На самых первых этапах своего развития религия была прежде всего иллюзорным отражением господства над человеком слепой необходимости природы. И эволюция первобытной религии представляла собой прежде всего смену одних форм иллюзорного отражения этого господства другими его формами. В основе этого развития лежало накопление и передача от поколения к поколению особого рода опыта взаимодействия с природой — опыта, который приобретался и закреплялся в процессе несвободной практической деятельности. Этот опыт, который можно было бы назвать негативным, все в большей и большей степени доказывая человеку господство над ним внешних сил, в то же время исключал возможность проникновения в подлинную сущность этих сил и тем самым адекватного их отражения. Именно в результате накопления и передачи этого опыта шел процесс раздвоения мира в сознании человека.

Если первоначально сверхъестественная сила мыслилась как присущая самому человеку, как особая его сила, то в дальнейшем она предстала как атрибут особого мира, противостоящего человеку и властвующего над ним. Если первоначально противопоставление естественной и сверхъестественной силы выражалось лишь в различении естественных и сверхъестественных влияний человеческих действий, то в дальнейшем оно приобрело характер противопоставления естественных и сверхъестественных существ, естественного и сверхъестественного миров. Дальше демонизма развитие религии в собственно первобытном обществе не пошло. Он был последней и высшей формой религии собственно первобытного общества. Если подходить с чисто внешней стороны, то эволюция религии в последующие эпохи — вначале предклассового, а затем и классового общества предстанет перед нами в основном лишь как естественное продолжение предшествующего ее развития — как завершение движения по линии все более полного раздвоения мира в сознании человека.

Расслоение в обществе, выделение из среды ранее равных общинников могущественной аристократии находит свое иллюзорное отражение в расслоении сверхъестественного мира, в выделении из среды равных по значению сверхъестественных существ несколько особо могущественных — богов. Боги в отличие от демонов, которые имели лишь родовые имена (дриады, лешие, домовые, тролли и т.д.) всегда имели собственные имена, например, Один, Тор, Бальд, Фрейр и т.п. — у северных германцев, Дажьбог, Перун, Ярило, Стрибог, Хорс, Сварог, Велес и т.п. — у восточных славян.

Вполне понятно, что социальные сдвиги породили представления о богах не прямо, непосредственно, а обусловив соответствующую переработку ранее существовавших представлений. Последние послужили идейным материалом, из которого под влиянием коренного изменения условий жизни людей возникли представления о богах.

Начавший формироваться в предклассовом обществе политеизм (многобожие) окончательно утверждается с переходом к готовому, ставшему классовому обществу, где боги приобретают облик грозных владык, правящих миром и распоряжающихся судьбами людей. Соответственно изменяется характер культа. Целью обрядовых действий становится умилостивление богов. С тем, чтобы добиться благоволения богов, им делаются различного рода приношения, в частности жертвоприношения. Возникает и получает развитие институт жрецов — посредников между людьми и богами, получающих плату за свои услуги, Образование крупных централизованных деспотий находит отражение в выделении из среды более или менее равных божеств верховного бога. Логическим завершением движения в этом направлении является монотеизм.(единобожие) Возникновение вначале политеизма, а затем монотеизма сопровождается все большим обособлением сверхъестественного мира от естественного. Если демоны чаще всего живут рядом с людьми, то боги все больше отдаляются от них. Их обителью становится высокие недоступные горы (Олимп) и, наконец, небо. Отличие естественного мира от сверхъестественного приобретает форму различия между земным и небесным мирами. Все более отчетливо осознается грань между естественным и сверхъестественным силами, что, в частности, выражается в появлении понятия о чуде. Возвращаясь к эволюция первобытной религии нельзя не отметить, что она носила своеобразный характер. С возникновением веры в сверхъестественные существа (демонов) не исчезли ни вера в существование в вещах магической силы (эманизм) ни вера в существование у реальных вещей свойства влиять на жизнь и деятельность человека (фетишизм), так же как с появлением веры в приметы (оменализма) и фетишизма не исчезла вера в свойство определенных человеческих действий непосредственно влиять на исход человеческой деятельности (собственно магия, колдовство).

Характерная особенность развития религии состоит в том, что с возникновением новых религиозных представлений старые не исчезают, а продолжают существовать наряду с ними даже в том случае, когда они находятся с ними в явном противоречии. Старые представления и обряды с возникновением новых частично претерпевают изменения, частично сохраняются в своем исходном виде. В результате с переходом религии на новую стадию все ранее пройденные стадии продолжали сохраняться, но теперь уже только как различные ее формы. В таких условиях сам переход от одной стадии эволюции религии к другой выступал внешне как появление рядом с уже существующими формами религии новой, ранее не существовавшей ее формы. Именно это обстоятельство дало некоторым исследователям основание утверждать, что можно говорить лишь о формах, но не стадиях эволюции первобытной религии [См. например: Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1962. С. 15-31].

Не только магия, но вся религия в целом в течение всего периода доклассового общества не представляла собой сколько-нибудь стройной системы взглядов. Она являлась беспорядочным нагромождением самых разнообразных верований и обрядов, в котором, кстати сказать, ведущая роль всегда принадлежала последним.

Но даже когда уже в цивилизованном обществе возникла религиозная идеологии и религиозные учения почти каждая религиозная система содержала в себе все обрисованные выше формы религии. Это более чем наглядно можно видеть на примере христианства. Христианство считается религией монотеистической, но бог в нем обладает тремя ипостасями: ими являются бог-отец, бог-сын и бог — святой дух. В некоторых разновидностях христианства существует культ святых, и ряду ведущих святых приписывается точно такая роль, которую играют в политеистических религиях различного рода рядовые боги. В православии Николай Чудотворец является покровителем моряков, Георгий Победоносец — воинов, святой Власий заботится о скоте и т.п.

В христианстве существует развитая демонология. Ангелы — явные добрые духов, черти же — злые демоны. Культ чудотворных икон — типичное идолопоклонство. Не только рядовой верующий, но и самый ученый богослов не способен толком объяснить в случае, скажем, с иконой Казанской божьей матери, обладает сверхъестественной силой сама богоматерь или данное ее конкретное изображение. Эманизм достаточно четко проявляется в учении о святом духе, в частности в новозаветном рассказе о его сошествии на апостолов, в учении о благодати, в обрядах крещения, брака и священства. Фетишизмом является вера в святые мощи, различного рода священные реликвии, поклонении кресту и т.п. Явный оменализм присутствует в новозаветном предании о вифлеемской звезде, возвестившей о рождении Иисуса Христа. Примером чисто магических церемоний являются крестные ходы, имеющие целью вызвать дождь. Таким образом, христианский монотеизм включает в себя и политеизм, и демонизм, и идолопоклонство, и эманизм, и фетишизм, и оменализм и, наконец, магию.

По этой теме читайте также: